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戲曲知識(shí)之侗戲常識(shí)介紹
侗戲是我國(guó)民間戲曲中的戲種之一，是侗族人民在長(zhǎng)期的勞動(dòng)生活中創(chuàng)造并喜聞樂(lè)見(jiàn)的藝術(shù)形式，它具有獨(dú)特的民族風(fēng)格，多流行在貴州省的黎平、從江、榕江，湖南省的通道，廣西壯族自治區(qū)的三江、龍勝等縣的侗族村寨，以下是小編整理的戲曲知識(shí)之侗戲常識(shí)介紹，希望對(duì)大家有所幫助。
侗戲是民族民間戲劇藝術(shù)瑰寶之一，它的發(fā)展源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，經(jīng)歷人民群眾集體創(chuàng)作、集體傳播、不斷得到加工、改造，古樸而不單調(diào)，抒情而不低劣。
民族民間特色鮮明，有深厚的群眾基礎(chǔ)，并且尚在發(fā)展之中，其內(nèi)容豐富多彩，形式清新活潑，有濃郁的鄉(xiāng)土氣息。
從學(xué)術(shù)上看，它是有發(fā)展前途的民族民間劇種之一。
侗戲的主要曲調(diào)有平板和哀腔等。
平板或稱普通調(diào)，用于敘事性唱詞，前有引子、起板;哀腔或稱哭調(diào)、淚調(diào)。
此外，在有些劇目中，花旦或丑還常采用侗歌、漢族民間曲調(diào)等。
主奏樂(lè)器為二胡，還有牛腿琴、琵琶、月琴、低胡、揚(yáng)琴等。
打擊樂(lè)器有鼓、鑼、鈸、小镲，但只在開(kāi)臺(tái)、催臺(tái)及角色上下場(chǎng)時(shí)用以伴奏。
侗戲大約產(chǎn)生于清代嘉慶至道光年間，由黎平縣臘洞村侗族歌師吳文彩始創(chuàng)，至今已有一百五十多年的歷史。
吳文彩在侗族長(zhǎng)篇說(shuō)唱敘事歌的基礎(chǔ)上，根據(jù)漢族說(shuō)唱本《二度梅》編制出第一部侗戲《梅良玉》。
之后，侗戲不斷吸取桂劇、彩調(diào)、祁陽(yáng)戲、貴州花燈戲等其他戲曲劇種的營(yíng)養(yǎng)，逐漸提高和完善，最終演變成表演有說(shuō)有唱、曲調(diào)豐富、別具風(fēng)格的獨(dú)立劇種。
藝術(shù)特點(diǎn)
侗戲角色雖有生、巳之分，但并未形成定型的行當(dāng)，一般是根據(jù)劇中人物的需要來(lái)分配演員。
只有小丑有些獨(dú)特的表演，動(dòng)作滑稽可笑，以說(shuō)白為主，蹦蹦跳跳，稱為“跳丑腳”、演員念白很少，以唱為主。
唱腔一般是上下句結(jié)構(gòu)，中間都有過(guò)門(mén)。
演員每唱完一句，都要在過(guò)門(mén)中與另一個(gè)演員互走一字，交換位置。
遇有三人以上在場(chǎng)時(shí)，也只有對(duì)唱的兩人在過(guò)門(mén)中互走一字，其余的人原地不動(dòng)。
侗戲的丑角有比較特殊的表演程式，侗戲中的丑角，多扮演各種詼諧或狡猾的人物，在劇中的主要任務(wù)是插科打諢、活躍氣氛，沒(méi)有本行的當(dāng)家戲，表演上比較自由、比較夸張。
侗戲傳入湖南的初期，鄉(xiāng)村不準(zhǔn)女孩上臺(tái)演戲，所以有一段時(shí)間侗戲沒(méi)有女演員。
后來(lái)編演現(xiàn)代戲，隨著劇情的需要，逐步加入了女演員。
兩大唱腔
侗戲音樂(lè)是在侗族民歌琵琶歌、敘事歌、大歌和山歌和基礎(chǔ)上，吸收漢族戲曲劇種音樂(lè)逐漸發(fā)展而成的。
根據(jù)唱腔的結(jié)構(gòu)和形式，可分為“戲腔”、“歌腔”兩大類。
戲腔，以平調(diào)為主，包括其變化而成的各種腔調(diào)，還包括引進(jìn)侗戲中的漢族戲曲唱腔和民間曲調(diào)。
歌腔則是由侗族民歌演變而成的唱腔。
侗族民歌非常豐富多彩，有琵琶歌、山歌、牛腿琴歌、笛子歌等。
這些民歌都不同程度地融入侗戲的唱腔音樂(lè)之中。
在實(shí)際運(yùn)用中，根據(jù)劇情的發(fā)展需要，也有將“戲腔”、“歌腔”綜合運(yùn)用的。
侗戲的戲腔和歌腔都是用大嗓演唱，詞句的長(zhǎng)短，侗語(yǔ)的音韻變化，影響著腔句長(zhǎng)短和旋律的變化。
侗戲的唱腔，多用侗語(yǔ)演唱，有的地方也用地方方言——漢語(yǔ)演唱。
伴奏形式
侗戲的樂(lè)隊(duì)包括管弦樂(lè)和打擊樂(lè)兩個(gè)部分。
管弦樂(lè)器包括二胡、牛腿琴、侗琵琶、月琴、低胡和揚(yáng)琴、竹笛、蘆笙。
打擊樂(lè)器則有：小鼓、小鑼、小鈸等，但一般不用于唱腔，只用于開(kāi)臺(tái)和人物的上、下場(chǎng)。
傳統(tǒng)侗戲的伴奏樂(lè)器一般為二胡、鈴、鑼、鼓和小釵;新侗戲中增加了牛腿琴、琵琶、低胡、揚(yáng)琴等等。
歷史起源
起源
侗戲的出現(xiàn)，是以吳文彩先生（1792—1845）根據(jù)漢族傳持《殊砂記》翻譯改編的《李旦風(fēng)姣》和根據(jù)漢族傳書(shū)《二度梅》翻譯改編的《梅良玉》為標(biāo)志的。這一階段，大約十年時(shí)間（即1828—1838），是侗戲的萌芽階段。這一階段的侗戲劇目，不論劇本、表演、唱腔、服裝、道具、舞美都是極為簡(jiǎn)單粗糙的；雖說(shuō)它還處于戲劇“胚胎性”時(shí)期，但卻是一個(gè)新劇種所必須經(jīng)歷的——即模仿、學(xué)習(xí)、借鑒的過(guò)程。
發(fā)展
侗戲發(fā)展傳播階段（1838—1911）。發(fā)展傳播階段經(jīng)歷了兩個(gè)時(shí)期，第一時(shí)期的時(shí)間是1838至1855年；第二時(shí)期的時(shí)間是1855至1911年。
第一時(shí)期（1838—1855）是以張鴻干的《金漢列美》出現(xiàn)為主要標(biāo)志的。由吳文彩先生在侗戲萌芽階段開(kāi)辟了侗戲創(chuàng)作根據(jù)漢族傳奇性故事改編的先例，各地許多接受過(guò)漢文化教育的歌師戲師們，都去學(xué)習(xí)借鑒吳文彩先生的創(chuàng)作方法，創(chuàng)作改編了相當(dāng)數(shù)量的以漢族傳奇性故事為主要內(nèi)容的侗戲。如《毛宏玉英》《劉世第》《劉高》《山伯英臺(tái)》《陳勝吳廣》《陳世美》等，但這批劇目，在藝術(shù)上沒(méi)有什么驚人的突破，路子又是沿著吳文彩先生《李》《梅》兩劇進(jìn)行，所以說(shuō)，它們的出現(xiàn)只是起著傳播侗戲這門(mén)新的藝術(shù)品種的作用。然而在這一時(shí)段，侗戲戲師張鴻干（約1719—1839）創(chuàng)造性地根據(jù)侗族民間敘事歌，成功地編出了侗戲《金漢列美》，成了侗戲歷史上第一位用侗族民問(wèn)敘事歌，創(chuàng)作改編侗戲的民間戲師�！督稹穭∈嵌睉驓v史上第一部以反映侗族人民生活為主的侗戲腳本。它的出現(xiàn)，當(dāng)然地標(biāo)志著侗戲經(jīng)過(guò)了十年的萌芽階段，跨入了新的歷史時(shí)期——發(fā)展傳播階段。“《金漢列美》的產(chǎn)生（大約在1838至1839年間）標(biāo)志著侗戲從萌芽時(shí)期向繁榮時(shí)期過(guò)渡的開(kāi)始，它使侗戲完成了只講漢族傳奇故事的歷史，從而使侗戲進(jìn)入了以揭示侗族人民生活故事化為主體的歷史時(shí)期�！�
第二時(shí)期（1855—1911）是以《金漢列美》的出現(xiàn)，使得一些卓有見(jiàn)識(shí)的戲師意識(shí)到它的價(jià)值和影響，也開(kāi)始了學(xué)習(xí)借用民間敘事歌來(lái)創(chuàng)作改編侗戲。雖然這些戲師的這種意識(shí)帶有很大的朦朧性，沒(méi)有找準(zhǔn)《金》劇在侗戲創(chuàng)作的歷史上的創(chuàng)新與突破點(diǎn)，存在一定的盲目性，因此隨《金漢列美》出現(xiàn)之后，一大批以侗族民間敘事歌為創(chuàng)作藍(lán)本的侗戲劇目產(chǎn)生了，如《三郎五妹》《芝年流美》《甫桃》《花賽》《郎花》《郎俊》等。這批劇目的出現(xiàn)，說(shuō)明侗戲的發(fā)展傳播這時(shí)已經(jīng)達(dá)到空前盛況，為隨之而來(lái)的繁榮高潮奠定了良好的基礎(chǔ)二而且更為重要的是，侗戲開(kāi)始了歷史性的進(jìn)步——侗戲戲師們的注意力已經(jīng)轉(zhuǎn)向了本民族優(yōu)秀文化的領(lǐng)域，完成了單純借鑒學(xué)習(xí)的歷史，使侗戲進(jìn)入了具有個(gè)性特征的階段。
傳承價(jià)值
1．人類學(xué)、民族學(xué)、民俗學(xué)價(jià)值
侗族戲劇是以侗族居住地區(qū)的農(nóng)耕稻作經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)，是這一文化類型的典型代表之一，是侗族現(xiàn)存文化傳統(tǒng)的重要組成部分。侗戲中既能見(jiàn)到侗族音樂(lè)和侗族習(xí)俗的因素，也能見(jiàn)到漢族和其他少數(shù)民族的影響，是多元一體民族文化中的瑰寶。侗戲的萌生、發(fā)展和最終形成，經(jīng)歷了100多年的歷史過(guò)程，與侗族的民族史、文化史和民俗活動(dòng)息息相關(guān)。它生動(dòng)地體現(xiàn)了這一民族及其所在地區(qū)的文化傳統(tǒng)。
2．不可替代的藝術(shù)價(jià)值
在中國(guó)的戲劇史中，侗戲已載入史冊(cè)，它的豐富內(nèi)容和基本特征，及其傳承歷史，在中華其他戲曲中實(shí)屬罕見(jiàn)。它綻放在中華戲劇藝術(shù)之宮里，其獨(dú)立存在的藝術(shù)品格是不可替代的。搶救、保護(hù)、發(fā)掘侗戲不僅能豐富和完善中國(guó)戲曲史，而且對(duì)世界戲曲史的豐富和完善都將產(chǎn)生一定的推動(dòng)作用。
3．實(shí)用價(jià)值
侗戲?yàn)槎弊迦嗣袼猜剺?lè)見(jiàn)。侗族人民需要侗戲，傳統(tǒng)侗戲只要革新，使之實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)型，它就會(huì)煥發(fā)藝術(shù)青春。搶救發(fā)掘侗戲，對(duì)豐富人民群眾的文化生活，提高人民群眾的素質(zhì)，促進(jìn)人們的全面發(fā)展，構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)都將產(chǎn)生重要的促進(jìn)作用。
傳承現(xiàn)狀
隨著社會(huì)的變革和現(xiàn)代傳媒的發(fā)展，侗戲在民眾的娛樂(lè)生活中占據(jù)絕對(duì)優(yōu)勢(shì)地位的歷史已經(jīng)過(guò)去，而今處于消亡的邊緣，成為亟待搶救和保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，面臨著題材來(lái)源狹隘和使用語(yǔ)言單一的問(wèn)題。
傳承人物
張啟高，男，侗族，1962年生，貴州黎平人。第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目侗戲代表性傳承人，侗戲師。
吳勝章，男，侗族，1948年生，貴州黎平人。第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目侗戲代表性傳承人，侗戲師。
保護(hù)措施
政府加大了對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)力度，侗戲的保護(hù)日益受到重視。2005年，貴州省民間藝術(shù)家協(xié)會(huì)對(duì)黎平縣的侗濺戲師進(jìn)行了普查和認(rèn)證，為其頒發(fā)了證書(shū)，鼓勵(lì)他們帶徒傳藝。2006年，侗戲被列入國(guó)家第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。
2019年11月，《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目保護(hù)單位名單》公布，黎平縣文化館、三江侗族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與發(fā)展中心、通道侗族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心獲得“侗戲”項(xiàng)目保護(hù)單位資格。
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