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道教與道家有何不同呢
道教與道家有何不同呢?看看下面的道家常識吧!
道家與黃老
道教,完全是以道家的學術思想做內(nèi)容的宗教,道家學術思想的內(nèi)容,也就是中國文化的原始宗教思想、哲學思想、科學理論,與科學技術的總匯,籠絡貫串中國文化上下古今的大成。
雖然道家與道教,在宗教色彩上,有時混淆不清,但在實質(zhì)上,道教與道家,卻大有異同之處。
可是,一般習慣,對道家與道教的分野,區(qū)別不清,隨便就加它一頂迷信的帽子,把它送入海上三山,可望而不可及,列為虛無縹渺之間了。
關于道家的學術思想,紀曉嵐曾經(jīng)從好的方面來看,評定它是“綜羅百代,廣博精微”。
當然,任何一種學術思想,正如天下事與物一樣,都有正反、好壞的兩面,道教學術思想,固然廣博精微地綜羅百代,但它流傳久遠,加上駁而不純的結果,便變成“支離破碎,怪誕雜亂”,可是,我們不能因噎廢食,就拋棄一個傳統(tǒng)文化的無盡寶藏,那是非;闹嚨呐e動。
現(xiàn)在為了盡量簡化地介紹道家與道教,首先須要提出道教與道家的淵源。
道家學術思想的形成,把它簡單地歸納分類,約有四個來源所組成:
(1)黃、老學術。
(2)老、莊思想。
(3)隱士思想。
(4)方士學術。
道教宗教學術思想的形成,也簡單地把它歸納分類做四個來源:
(1)淵源于道家學術思想。
(2)發(fā)生于政治社會的演變。
(3)促進于外來宗教的刺激。
(4)基本于神秘學術的迷戀。
講到道家的學術思想,在秦、漢以后,往往以黃、老并稱,或老、莊具列,做為道家的宗祖。
所謂黃,便是指黃帝;老,當然就是老子,但無論是黃、老并稱,或老、莊具列,我們普遍地都知道老子的確算是道家宗祖,如果拉上黃帝做為道家的宗祖,在一般的習慣上,便有信與不信的了。
凡是篤信道家的,自然毫無疑議,如果不信道家的,便訾議百出,笑它是不經(jīng)之談。
其實,篤信道教的,卻也未必承認黃帝為道教的創(chuàng)始者呢!究竟黃帝算不算道家的宗祖?而且他取得道家宗祖的資歷,又有何根據(jù)呢?一般引證古書,號稱為黃帝的著述,如醫(yī)藥書籍的黃帝《內(nèi)經(jīng)》,以及道家流傳用于兵法或謀略學的黃帝《陰符經(jīng)》等,歷來學者,幾乎都公認是后世的偽書。
除了在歷史上,承認黃帝是我們上古民族創(chuàng)建國家,比較有史料可稽的祖先以外,幾乎無法證實他有可靠的學術思想流傳下來。
那么,說黃帝便是道家的宗祖,又有什么理由可以相信呢?其實,這就是我們對于文化歷史的觀念,向來易于忽略的問題。
我們須要了解上古的學者,對于我們遠古歷史與文化的追尋,要想上溯黃帝以前,除了傳說的資料,值得存疑考據(jù)以外,實在缺乏文獻上比較可靠的證據(jù),為了學術上的謹慎忠實,所以便斷定以黃帝為始祖。
因此,凡是講到中國文化歷史的淵源,便也都從黃帝講起了。
如果依照道家流傳的,所謂值得存疑的資料來講,我們的民族歷史,便可高推到一百多萬年前,至少也有十幾萬年的悠久,似乎有點那個?所以用史筆一判,便很客氣地斷定以黃帝為開始。
道家素以黃、老并稱,自認它的學術淵源,是遠紹黃帝,這就是表示道家的學術思想,是根據(jù)中國上古文化正統(tǒng)傳承的觀念,并非是故做玄虛的謊言。
(南子·修務訓》中說:“世俗之人,多貴古而賤今,故為道家,皆托之于神農(nóng)、黃帝,而后能人說。”漢代著《史記》的司馬遷,他生在淮南子以后,比淮南子更了解這個思想,所以他在寫道家方士的《騶衍列傳》中,便說:“先序今而上至黃帝,學者所共術,大并世盛衰。”這就是說明黃帝,是中國學術上共同所承認的文化共祖,豈但只是道家如此而已。
道家與老莊
提起老子,真是一個千古絕妙的人物,我們首先提出司馬遷在《史記》上,關于孔子見了老子以后,孔子對于老子所加的評語,也就是后來號稱為正統(tǒng)儒家所不肯承認的話,那便是孔子說老子“其猶龍乎?”贊嘆他是見其首不見其尾的妙人。
老子,是中國自古以來,隱士思想的總代表,他是一個博古通今,具有十分淵博的學問,而且富于超越塵俗的修養(yǎng),不求名利之士。
所以到了司馬遷為他寫傳記的時候,也是捉摸不定,只好把那些有關于老子的傳說異聞,一概記載上去,做了一篇忠實的報道。
至于老子,是否便是李耳、老聃,或老萊子,一概不加肯定。
老子其人的妙處莫名,不但司馬遷在筆下,已經(jīng)把他寫成神龍見首而不見尾,后來又被人推崇為道家的宗祖,再被道教扯上做教主,登上太上老君的寶座,那就更是神乎其神了。
我們不要忘記,在中國文化史上,把道家學術思想,判歸老子的管領范圍,那統(tǒng)統(tǒng)是秦、漢以后學者筆下玩的把戲,我們只要留心歷史,便知在漢初有名的,用道家思想做政治領導的文、景時代,凡是講到道家的學術,都是用黃、老并稱的。
到了司馬遷著《史記》,舉出他父親司馬談《論六家要旨》以后,跟著便有劉歆《七略》,班固《漢書·藝文志》等的著述,不但把周、秦之際的學術分家,使其門庭對立,壁壘分明,而且把道家投懷送抱,確定歸在老子的戶籍之內(nèi),于是后世學者講道家,便有以老、莊具列的趨向。
魏晉以后的道家者流,講傳承的系統(tǒng),便有謂老子傳關尹子與庚桑子,庚桑子傳壺子,壺子傳列子,列子傳莊子等一系列的學術世譜出現(xiàn)了。
其實,無論后世的道家與道教之徒,首先都接受了太史公司馬遷父子的說法,先入為主,輕輕地蒙混過去,如果起司馬遷于九泉來對話,一定非常可笑。
司馬遷著《史記》,及其自序之中,都說自己父子的思想,是宗奉道家的思想,而且也很推崇老子。
后來班固父子刻意求工來著《漢書》,站在西漢以來儒家的觀念,也說司馬遷父子是道家的思想,推崇老子,而且有不以為然的按語。
殊不知他已忽略了司馬遷筆下微言大義的用意,他所說的道家,正是抬出來自上古,中國文化傳承“學者所共術”的道統(tǒng),他只是拿老子來做正面的襯托而已;如果他認為老子就是道家的宗祖,他為什么不專工羅織老子的事跡,為他好好寫一篇偉大的傳記呢?他能夠空前地破格創(chuàng)例,為當世無赫赫之功,而素位而行的孔子寫世家,而且寫得那么偉大精到,難道就不為他父子所崇拜的老子也寫一篇類似世家的傳記嗎?結果呢?在他著的《史記》里,他很公平的,只把老子歸并在《老莊中韓列傳》里去,就此一筆帶過罷了。
這就是司馬遷用他習慣的史筆,要人在他全部的著述里,尋出他當時的處世環(huán)境;他既不同意于西漢以來,實際是陽儒暗道,卻自號稱為正統(tǒng)儒家的人物,同時也不同意自秦、漢以后,實際是方士變神仙的假道家的作風。
可惜我們后來的學者,既栽在司馬遷的筆陣里,又受劉歆、班固等人一再暗示的影響,加上被魏、晉玄談的陪襯,便把道家的學術思想,扼殺在老、莊的戶籍之內(nèi),忽略了道家真正的“綜羅百代,廣博精微”的內(nèi)容。
因此,我們提到道家,便會以老、莊做為中心代表的觀念,就此因襲聯(lián)想而成了。
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