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傣醫(yī)四塔病診斷思路
傣醫(yī)藥學是傣族人民同疾病作斗爭而總結(jié)出的傳統(tǒng)醫(yī)學，它有著較系統(tǒng)的醫(yī)學理論和豐富的臨床經(jīng)驗，具有鮮明的民族特色和地方特點，是中國傳統(tǒng)醫(yī)學重要組成部分之一。下面小編就為大家整理了一篇關(guān)于傣醫(yī)四塔病診斷思路的論文，希望對大家有幫助!
摘 要：分析傣醫(yī)四塔病診斷思路。策略：通過查閱、整理傣醫(yī)學文獻中關(guān)于四塔與人體健康及疾病發(fā)生關(guān)系的論述，探討傣醫(yī)對四塔內(nèi)涵、人體四塔的生理特性及其病理變化的認識，分析影響人體四塔生理、導致疾病的相關(guān)因素，探討傣醫(yī)診斷四塔病的思路。結(jié)果：四塔五蘊失衡是疾病發(fā)生的基本病機和本質(zhì)變化，四塔病的診斷遵循了不平則病的觀點。結(jié)論：傣醫(yī)以四塔構(gòu)建人體生理系統(tǒng)，在臨床遵循從四塔生理推及病理;辨各塔過盛、不足與衰敗;辨季節(jié)、年齡、環(huán)境對四塔的影響等主要思路完成四塔病的診斷。
關(guān)鍵詞：傣醫(yī);四塔病;診斷思路
傣醫(yī)學經(jīng)過長期發(fā)展，已具有比較完善的診斷辨病系統(tǒng)，其中，四塔辨病是傣醫(yī)學最主要、最有特色的辨病策略，也是傣醫(yī)臨證選方用藥的依據(jù)，茲就傣醫(yī)四塔辨病的診斷思路探討如下。
1、 四塔概述
傣醫(yī)學的“四塔”來源于佛教的“四大”，即地、水、火、風，佛教認為，“四大”是構(gòu)成色法(物質(zhì)現(xiàn)象)的4種基本原素，世界萬物和人之身體均由“四大”因緣湊合而成，因緣湊合則生，因緣分散即滅[1]。在此，佛教以緣起的觀點指出四大在構(gòu)成萬物的過程中不是孤立的，而是互相聯(lián)系，互為因果的。
傣醫(yī)學借用佛教“四大”的概念，將其稱為“四塔”，認為人體、自然界都是由四塔所構(gòu)成，并用四塔闡釋人體生理現(xiàn)象、病理變化及在生理、病理方面的相互影響，并指導臨床診治和預防疾病。如，傣醫(yī)認為人類和其他一切生物的構(gòu)成都離不開四塔，繁殖、生長、發(fā)育都必須依賴風氣的資助、火的溫煦、水血的滋潤、土的運載。正如傣醫(yī)常云：“沒有土，萬物難生;沒有水，萬物就枯死;沒有風，萬物就不能生長;沒有火，萬物就無法成熟。”
2、 傣醫(yī)認識的四塔與人體健康和發(fā)病
傣醫(yī)認為“四大合和”是生理機能的最佳狀態(tài)，人體健康的前提是：人體四塔間、人體四塔與五蘊間、人體四塔與自然界四塔間都保持其動態(tài)平衡的關(guān)系。
2.1 人體內(nèi)四塔的關(guān)系與健康、發(fā)病 人體四塔與自然界四塔一樣有互生互榮，相生相制關(guān)系，即“風以土而住，以水潤之，以火遍熟，是土、水、火3種的支持所緣;火以地而住，以水攝之，以風支持，由水、土、風3種遍熟所緣;水以土而住，以火保護，由風、土、火3種的結(jié)著所緣;土以水攝之，以火作保護，以風來支持，不致離散毀滅，依照俱生，互不離緣，從生到死。” 正常情況下，體內(nèi)“四塔”能保持相互間的動態(tài)平衡，如土與水的相互協(xié)調(diào)，火與風的相互協(xié)調(diào)，它們既能相互協(xié)調(diào)，又能相互制約，互為因果[2]，處于一種平衡的健康狀態(tài)。如果體內(nèi)、外各種因素導致機體四塔發(fā)生失調(diào)，都將誘發(fā)機體產(chǎn)生各種疾病，也即“四大失調(diào)，百病纏身”�？梢姶鲠t(yī)認識到了四塔失調(diào)是疾病發(fā)生的終極理由及疾病病機的本質(zhì)變化。
2.2 人體四塔、五蘊之間的關(guān)系與健康、發(fā)病 “四塔”與“五蘊”分別指構(gòu)成的人體物質(zhì)與精神意識，二者之間是相生、相依、動態(tài)平衡的關(guān)系，傣醫(yī)有四塔先生，五蘊后長之說，也即精神隨形體的存在而存在，二者生理上互相聯(lián)系。因此，一旦二者之間的動態(tài)平衡被打破時，人體便會發(fā)生各種疾病。如火塔過盛的患者出現(xiàn)高熱時，容易見到煩燥、昏迷的五蘊變化;而五蘊的病變也多引起四塔的變化，如憂愁多慮，茶飯不思日久者，必定出現(xiàn)消化功能下降，形體消瘦等土塔病變。其原理是五蘊失調(diào)，機體的抗病能力及臟腑組織的生理功能下降，導致疾病產(chǎn)生。
2.3 自然界四塔和人體四塔的關(guān)系與健康、發(fā)病 由于人生活在自然界中，人天相應，大自然中諸多因素必定影響機體的各種生理活動，如居住環(huán)境、季節(jié)氣候變化等。因而機體內(nèi)的四塔必須與自然界的四塔變化相順應，各組織、器官、內(nèi)臟生理功能才能正常，健康無病。如果自然界四塔失調(diào)，如季節(jié)、氣候等發(fā)生變化或居住環(huán)境不適，都可能導致人體內(nèi)四塔失調(diào)而發(fā)生疾病。
3、 傣醫(yī)診斷四塔病思路
3.1 構(gòu)建人體四塔生理系統(tǒng)，從生理推及病理 傣醫(yī)學理論首先構(gòu)建了四塔生理系統(tǒng)，將人體各組織器官、體屬及生理功能分門別類地用各塔歸類，從而為四塔辨病奠定了堅實基礎(chǔ)。即可根據(jù)人體四塔的生理功能，反推其病理變化，臨床辨病則根據(jù)患者癥狀、體征等，對應四塔病理變化來推斷究竟是哪一塔的病變。
傣醫(yī)學認為，人體正常的塔攏(風、氣)分為六大類，每一類在人體都有對應的部位、臟腑組織、器官及功能。
(1)下行風，主管臍以下入臟器的功能，如排二便，孕育胎兒;
(2)上行風，主管臍以上臟器的功能，如飲食物的消化吸收，打噴嚏、咳嗽、眨眼、噯氣、視物、調(diào)節(jié)人體平衡等;
(3)腹內(nèi)風，指自上而下的氣;
(4)腹外風，指各臟器的氣味;
(5)肢體循環(huán)風，主管人體的臥、起、走、說、笑、哭、跳、鬧等;
(6)呼吸風，指呼吸之氣。這六種風、氣分別循行于機體內(nèi)外、上下、左右、前后，共同維持著的人體正常生理功能及機體的活動能力。
因此，上述各組織器官功能失調(diào)，都可診斷為風塔病癥。傣醫(yī)認為“百病皆屬風”，因為“風”過盛或不足所致病癥達300余種。
傣醫(yī)將機體內(nèi)的“火”分為維持人體生命活動之火、消化之火、生長發(fā)育之火、父母先天稟賦之火4種。這4種火充足，不斷燃燒，才能推動人體的正常生長發(fā)育、維持正常體溫和正常的生理機能活動。凡是出現(xiàn)以上臟腑、組織器官功能失調(diào)，都可判斷為火塔的病變。
傣醫(yī)學認為水(血)由膽汁、痰、涎、膿液、血液、汗液、汗垢、眼淚、體內(nèi)的脂肪、唾液、鼻涕、組織間液、體液、尿液等多種物質(zhì)組成，水(血)有滋養(yǎng)、濡潤、補益、保護人體的各個臟腑、組織、器官的形態(tài)和生理功能活動正常及調(diào)節(jié)人體體熱(火)的作用。因此，上述體液、組織的病變，均可辨為水(血)病。同時，水血在生理上同源、互生互化，在病理上互相影響，水虧則血不足，血不足則水虧。
傣醫(yī)將土確定為“四塔之本”，土包括人體頭發(fā)、毫毛、手足指(趾)甲、膀胱、肌肉、筋、骨、骨髓、腎臟、胃、肝、筋膜、腹膜、膈之類、胰腺、脾臟、肺、大腸、小腸、心臟、氣管、牙齒等組織器官。土的作用維持著人體臟腑、組織、器官、骨等的生化、生長、生理功能，機體飲食物的消化、吸收、糟粕的排出、風(氣)、水(血)、火的作用正常發(fā)揮。以上臟腑、組織病變，皆辨為土塔病。
3.2 辨各塔過盛、不足與衰敗 傣醫(yī)提出要結(jié)合人體四塔、四塔五蘊的動態(tài)平衡關(guān)系，考慮外界環(huán)境變化、時間等影響因素辨四塔性質(zhì)。
傣醫(yī)將四塔的病變性質(zhì)主要分為不足、過盛、衰敗3種。病理狀態(tài)下四塔間處于此盛彼衰，此消彼長不斷運動變化的“動”的病理變化過程，“四塔”中某個“塔都”太過(不足)會引起另一個“塔都”的不足(太過)。如“攏沙烈壩”，癥見高熱、頭目眩暈、神昏譫語、驚風等，應辨為風過盛;如見少氣懶言、動則氣短、神乏倦怠、排便無力、臟器脫垂等癥，應辨為風不足導致的諸塔皆弱;如見發(fā)熱、不省人事，耳后腫大，煩渴欲飲，飲而不解則辨為風衰敗，屬病危。
3.3 辨季節(jié)、環(huán)境、年齡與各塔病的關(guān)系 傣醫(yī)學認為人所處的地理環(huán)境、季節(jié)、氣候變化過大，超出人體四塔的自穩(wěn)調(diào)節(jié)能力就會導致人體四塔五蘊的動態(tài)平衡關(guān)系失調(diào)而產(chǎn)生疾病，因此診斷四塔病時還重視季節(jié)、環(huán)境、年齡對人體四塔的影響，體現(xiàn)了傣醫(yī)的天人合一診斷觀。
3.3.1 季節(jié)變化對四塔的影響 傣醫(yī)把1年劃分為熱季、雨季和冷季，認為熱季多為土失調(diào)所致，熱季人易感受熱邪，常可見口干舌燥、咽喉腫痛、煩躁易發(fā)熱等癥;雨季水濕較盛，易導致水(血)失調(diào)，多患腹痛、瀉痢、嘔吐等;冷季病多是火失調(diào)所致，多患咳嗽，痰喘等。另外，季節(jié)相交前后的高發(fā)病則為風失調(diào)所致[2]。
3.3.2 環(huán)境變化對四塔的影響 傣醫(yī)學認為如久居山林，空氣偏寒冷，可致風塔偏盛，易患冷性風濕性關(guān)節(jié)炎，見肢體酸痛、麻木不仁等癥;長居濕地易傷體內(nèi)火或水偏盛，易患“糯巴嘎爹沙”，見肢體重著、疼痛或形寒肢冷等;居于平壩則易患熱性傳染病等。
3.3.3 年齡對四塔的影響 傣醫(yī)學認為人在1~20歲時，年幼氣血未充，易患熱風病;在20~40歲時形體壯實，體質(zhì)偏熱，風氣偏盛，易患頭目昏脹、口干舌燥、煩躁易怒等病癥;40歲以上，四塔功能偏衰，易患咳喘痰多、腰膝疼痛、心臟病等[3]。
3.4 判斷四塔病的預后 四塔病癥如果失治、誤治、延治，進一步發(fā)展則可發(fā)生某塔、或幾塔、甚至四塔衰敗，危及生命。如由于感受外在風熱毒邪，加之體內(nèi)火熱毒邪引起的高熱煩躁不安，胸痛，嘔吐不止。如果“不及時治療，3天必死”。而患“沙力壩”是由于熱過盛，傷水塔，水不制火，火毒上攻而致的熱重、目紅、大汗淋瀝、雙目發(fā)黃等癥，預后較好。因此，提倡及時診斷、預防、治療，避開發(fā)展為四塔衰敗之危候。
綜上所述，傣醫(yī)在臨床辨四塔病時遵循從四塔生理推及病理，結(jié)合年齡、季節(jié)、環(huán)境等影響因素，判斷疾病的性質(zhì)、發(fā)展轉(zhuǎn)歸等，對指導臨床治療有重要的指導作用。
參考文獻：
[1]楊金才.小乘文化與傣醫(yī)的四塔五蘊學說[J].中國民族醫(yī)藥雜志，1996，2(2)：8.
[2]蔣振忠，馮德強.思茅傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥研究：檔哈雅龍2[M].成都：四川科學技術(shù)出版社，2006：16~22.
[3]楊梅.傣醫(yī)診斷學[M].北京：中國中醫(yī)藥出版社，2007：117~120
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