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先秦諸子語(yǔ)用觀
先秦諸子語(yǔ)用觀
摘要：儒家“正名”，道家“無(wú)名”和名家“控名”思想在論及“名”與“實(shí)”的關(guān)系中，都體現(xiàn)出對(duì)語(yǔ)言使用的敏感性關(guān)注，但出于不同立場(chǎng)和背景，三者呈現(xiàn)出不同的語(yǔ)用思維理路。
先秦諸子對(duì)語(yǔ)言使用的研究表明，中國(guó)哲學(xué)自先秦便具有濃厚的語(yǔ)用傾向，對(duì)語(yǔ)用研究達(dá)到相當(dāng)?shù)膹V度和深度，對(duì)后世語(yǔ)言研究產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
關(guān)鍵詞： 正名 無(wú)名 控名 語(yǔ)用觀 言語(yǔ)行為
引言
20世紀(jì)70年代，語(yǔ)用學(xué)建立標(biāo)志著語(yǔ)言研究從追求普遍語(yǔ)法轉(zhuǎn)入關(guān)注具體語(yǔ)言實(shí)踐。
語(yǔ)用學(xué)興起的促成因素是格賴斯的合作原則和奧斯汀的言語(yǔ)行為理論。
與西方相比，中國(guó)的語(yǔ)用研究雖然未能建構(gòu)一個(gè)嚴(yán)密完整的理論體系，但中國(guó)哲學(xué)自先秦以來(lái)對(duì)語(yǔ)言使用的智慧性思辨便不曾間斷，甚至顯現(xiàn)出更為濃厚的語(yǔ)用傾向。
本文從共時(shí)視角，探討先秦儒家“正名”，道家“無(wú)名”及名家“控名”理論所蘊(yùn)涵的豐富語(yǔ)用思維，以期展現(xiàn)中國(guó)哲學(xué)傳統(tǒng)文化構(gòu)架下所孕育的獨(dú)特而永恒的語(yǔ)用景觀。
一、儒家“正名”的語(yǔ)用觀
“正名”是儒家思想體系核心準(zhǔn)則之一，通常被解釋為“對(duì)名稱的校正”。
但這一解說(shuō)不足以詮釋孔子“正名”思想所蘊(yùn)藏的深刻語(yǔ)言洞察。
孔子“正名”思想背景是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。
子路問(wèn)政，孔子說(shuō)：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂(lè)不興，禮樂(lè)不興則刑罰不中，刑罰不中則民無(wú)所措手足。”[1]孔子并非在一般意義上討論名實(shí)關(guān)系。
“正名”思想包含著對(duì)語(yǔ)詞(名)與世界(實(shí))關(guān)系的深邃洞悉。
(一)言語(yǔ)乃實(shí)施行為。
孔子認(rèn)為，語(yǔ)言的功用包括描述事實(shí)和實(shí)施行為。
合適的言論包含兩層含義，一是依據(jù)語(yǔ)詞所規(guī)定的意義來(lái)使用語(yǔ)言;二是言語(yǔ)可以作為產(chǎn)生適當(dāng)關(guān)系的有效手段，是規(guī)范社會(huì)行為的工具。
“正名”思想指出了語(yǔ)言能表達(dá)什么(名不正則言不順)，也指明語(yǔ)言具有成事的能力(言不順則事不成)。
這一將語(yǔ)言功用等同于實(shí)施行為的理念與奧斯汀言語(yǔ)行為理論思想――“語(yǔ)詞是用來(lái)做事的”不謀而合。
不同的是，奧斯汀是通過(guò)將語(yǔ)句(命題)劃分為陳述句與施為句，顯性施為句與隱性施為句的路徑來(lái)達(dá)到這一要旨，而孔子是根據(jù)自身所處環(huán)境從經(jīng)驗(yàn)角度來(lái)討論語(yǔ)言這一本質(zhì)。
(二)言語(yǔ)與行為關(guān)系。
奧斯汀指出，一個(gè)語(yǔ)句(命題)同時(shí)具有三種行為：言內(nèi)行為，言外行為和言后行為。
言內(nèi)行為指說(shuō)出帶意義的語(yǔ)詞和語(yǔ)句本身這一行為;言外行為指說(shuō)話者意欲通過(guò)該語(yǔ)句傳遞的含義;而言后行為則指該語(yǔ)句對(duì)聽(tīng)話者產(chǎn)生的事后效應(yīng)。
[2]孔子反復(fù)申明，言與行無(wú)法割裂。
與奧斯汀主要關(guān)注言外行為，或者說(shuō)言語(yǔ)的“行事語(yǔ)力”不同，孔子既強(qiáng)調(diào)說(shuō)話者通過(guò)語(yǔ)句恰當(dāng)表達(dá)了說(shuō)話者意義，也重視語(yǔ)句事后效應(yīng)(即語(yǔ)效)。
在儒家思想中，言語(yǔ)主體間交際及其行為效應(yīng)被賦予重要意義。
得體有效的言語(yǔ)交際也被視為是在那個(gè)時(shí)代衡量君子的規(guī)范之一。
(三)言語(yǔ)行為“恰當(dāng)性條件”。
儒家“正名”思想還凸顯了言語(yǔ)行為的社會(huì)性，指出“正名”乃人際意義生成和理解之路。
但是如何做到有效交際呢?孔子認(rèn)為，達(dá)到特定的交際目的需要滿足言語(yǔ)行為的“恰當(dāng)性條件”。
這一系列條件包括說(shuō)話者、語(yǔ)境和言語(yǔ)本身等因素。
在說(shuō)話者方面，孔子強(qiáng)調(diào)言語(yǔ)要針對(duì)不同的對(duì)象;此外，孔子認(rèn)為說(shuō)話者除了要坦誠(chéng)有禮，還要注意觀察恰當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)、主題和選擇適當(dāng)?shù)姆绞健?/p>
而如果話語(yǔ)未經(jīng)琢磨，時(shí)機(jī)不當(dāng)，則不如不說(shuō)。
在語(yǔ)境方面，儒家認(rèn)為，恰當(dāng)?shù)难哉Z(yǔ)行為是依據(jù)不同的語(yǔ)境來(lái)靈活使用語(yǔ)言。
對(duì)于語(yǔ)言本身，孔子強(qiáng)調(diào)使用規(guī)范和質(zhì)樸達(dá)意。
在言說(shuō)的內(nèi)容上，孔子還指出，好的語(yǔ)言要“文質(zhì)彬彬”。
概言之，“正名”準(zhǔn)則表明儒家已敏銳察覺(jué)到語(yǔ)言的行為屬性，指明通往有效言語(yǔ)交際的路徑。
在論述言語(yǔ)行為的“恰當(dāng)性條件”時(shí)，儒家還認(rèn)識(shí)到，言語(yǔ)交際中聽(tīng)話一方的重要和復(fù)雜性，因此，在實(shí)施言語(yǔ)行為時(shí)，主張要對(duì)聽(tīng)話者的需要和期望作出反應(yīng)(即言后行為)，并將這一反應(yīng)納入意義的生成和考察。
二、道家“無(wú)名”的語(yǔ)用觀
與儒家重視名實(shí)關(guān)系不同，道家的核心理論是“無(wú)名”。
道家創(chuàng)始人老子指出，“道可道，非常道;名可名，非常名。” [4]他認(rèn)為，“道”是萬(wàn)物存在的始源，具有無(wú)窮潛在力和創(chuàng)造力，是恒久不變的。
但是“道”無(wú)形無(wú)聲，難以言說(shuō)，因此也難以命名，因此，能“道”的“道”不是“常道”(恒道)，能命名的“名”不是“常名”(恒名)。
莊子繼承并發(fā)展了這一思想，認(rèn)為“夫道有情有信，無(wú)為無(wú)形，可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)。”[5]老子和莊子基于對(duì)“道”的論述，提出了“無(wú)名”的論題，自成一派，形成了道家極富有特色的語(yǔ)言和語(yǔ)言使用思想。
(一)“言”“意”關(guān)系。
莊子更進(jìn)一步認(rèn)為，既然“道”只能由“意”來(lái)把握，那么相對(duì)而言，“言”便是“糟粕”，主張“得魚而忘荃”。
莊子認(rèn)為，語(yǔ)言文字本身并無(wú)價(jià)值，有價(jià)值的是語(yǔ)言文字表達(dá)的“意”，而“意”又是無(wú)法用語(yǔ)言表達(dá)的。
在他看來(lái)，語(yǔ)言文字是象征性符號(hào)，是人們領(lǐng)悟意的手段和工具。
莊子還用各種手段來(lái)揭示他眼中“意”的復(fù)雜，“言無(wú)言，終身言，未嘗言;終身不言，未嘗不言。”[5]毋庸置疑，老子和莊子對(duì)言與意間內(nèi)在深層關(guān)系的分析，成為后世各種言意之辨的思想來(lái)源。
(二)言語(yǔ)交際原則。
格賴斯合作原則認(rèn)為，人們通過(guò)遵守或違背質(zhì)量、數(shù)量、關(guān)系和方式四個(gè)準(zhǔn)則來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)會(huì)話含義的理解。
莊子也曾考察言語(yǔ)表達(dá)的“質(zhì)”和“量”。
這里莊子強(qiáng)調(diào)言語(yǔ)交際中的基本原則：要傳遞真實(shí)的情況，不要傳遞過(guò)分的言辭。
在《莊子・漁父》中論述了人的八種毛病，其中四種與不遵守言語(yǔ)交際的“質(zhì)”與“量”原則有關(guān)。
可見(jiàn)莊子主張有效的言語(yǔ)交際應(yīng)該是提供真實(shí)而恰當(dāng)?shù)男畔ⅰ?/p>
(三)言語(yǔ)交際誤解。
成功的交際離不開語(yǔ)言的使用。
由于語(yǔ)言字面意義與說(shuō)話者意義的不對(duì)應(yīng)，所以言語(yǔ)交際中無(wú)可避免會(huì)產(chǎn)生誤解。
莊子對(duì)誤解產(chǎn)生的緣由有過(guò)論述：“夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。”[5]意思是，言論不同于無(wú)心而吹的“天籟”，發(fā)言者各執(zhí)一詞，他們的言論出于機(jī)心，并不能作為衡量是非的標(biāo)準(zhǔn)。
此外，莊子認(rèn)為萬(wàn)物都處在不斷變化之中，當(dāng)人們認(rèn)識(shí)一種事物并將其用語(yǔ)言表述出來(lái)之時(shí)，事物本身可能已經(jīng)發(fā)生變化了，所以人們的認(rèn)識(shí)是不準(zhǔn)確或不完整的，這就是產(chǎn)生言語(yǔ)誤解的原因。
他還說(shuō)，“道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。”[5]在莊子眼里，人們出于不同環(huán)境、場(chǎng)合、目的和用途，在把事物的本真用“言”說(shuō)出來(lái)時(shí)就可能“失真”，從而導(dǎo)致交際中的誤解。
三、名家“控名”的語(yǔ)用觀
名家的核心是“控名”。
“控名”包含兩層意思：一是針對(duì)名不當(dāng)實(shí)的現(xiàn)象，引名就實(shí)，使名字恰如其分地描述事物;二是針對(duì)實(shí)不當(dāng)名的現(xiàn)象，改正那些實(shí)不當(dāng)名的現(xiàn)象。
[6]名家的“控名”思想側(cè)重言語(yǔ)在論辯中的具體使用，體現(xiàn)了豐富的語(yǔ)用思想。
(一)動(dòng)態(tài)語(yǔ)境。
語(yǔ)言學(xué)家利奇指出，語(yǔ)境包括交際參與者、話語(yǔ)的目的、言語(yǔ)行為以及作為言辭本身的話語(yǔ)。
[7]名家另一代表人物惠施的辯題同樣反映出言語(yǔ)使用者的目的和視角的不同，可能導(dǎo)致對(duì)意義的不同理解。
惠施認(rèn)為“天與地卑”“山與澤平”。
在常人眼里，天地山澤都是有高低之分的，但若從無(wú)窮宇宙空間的視角看，天是無(wú)形的，地之上的空間都屬于天，所以沒(méi)有天高地下的區(qū)別，如此類推，山與澤也無(wú)高低的差別。
據(jù)此可以看出，名家已經(jīng)意識(shí)到語(yǔ)詞的意義與語(yǔ)境參數(shù)的變化關(guān)系密切。
語(yǔ)境并非是靜態(tài)的。
在言語(yǔ)中，即便是一個(gè)語(yǔ)境參數(shù)的改變都有可能導(dǎo)致對(duì)同一語(yǔ)句意義的不同解讀。
(二)語(yǔ)用策略。
言辨是名實(shí)相應(yīng)思想的運(yùn)用和深化，因此名家特別重視言辨中的語(yǔ)用策略。
名家論辯的目的是說(shuō)服和曉諭對(duì)方，因此尤為關(guān)注言語(yǔ)交際的語(yǔ)效行為。
鄧析將言辨的對(duì)象分為聰明的人，見(jiàn)聞廣博的人，地位高的人，有錢的人，窮人，勇敢的人和愚笨的人。
在此基礎(chǔ)上他指出針對(duì)以上不同的言辨對(duì)象應(yīng)使用不同語(yǔ)用策略。
不難看出，名家已將目光擴(kuò)展到交際中言辨對(duì)象的不同地位、性格和特點(diǎn)上，強(qiáng)調(diào)因人施辨，指出如果不顧及交際對(duì)象的實(shí)際情況，就難以取得滿意的語(yǔ)效行為。
四、結(jié)語(yǔ)
先秦諸子在“名”“實(shí)”之辨演變過(guò)程中所彰顯的語(yǔ)用思想，一方面說(shuō)明中國(guó)哲人對(duì)語(yǔ)言和意義有著非凡的洞悉，另一方面，也說(shuō)明中國(guó)哲學(xué)自先秦就具有濃厚的語(yǔ)用傾向，在語(yǔ)言使用研究上堪稱一個(gè)早熟的國(guó)家。
哲人們以獨(dú)特的視界對(duì)言語(yǔ)的實(shí)施行為、語(yǔ)言與行為關(guān)系、言語(yǔ)行為恰當(dāng)性條件、言語(yǔ)交際原則、言意關(guān)系、動(dòng)態(tài)語(yǔ)境和語(yǔ)用策略等方面都進(jìn)行了深入的討論，對(duì)后世中國(guó)哲學(xué)和語(yǔ)言研究都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
因此，考察先秦儒家、道家和名家對(duì)語(yǔ)言使用的研究，對(duì)于人們?cè)诂F(xiàn)代語(yǔ)言學(xué)的理論研究和深刻理解中國(guó)哲學(xué)與語(yǔ)用研究的關(guān)系等方面，無(wú)疑具有非常重大的意義。
參考文獻(xiàn)
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